Ошо о смерти

Нет пространства без бога. Дискурс 5

DeewaliС того момента, когда я был инициирован тобой, я начал бояться тебя. До этого во мне не было такого страха. Хотя я всю жизнь чего-то боялся. Я также понимаю, что такой любви и свободы, которую я ощущаю в твоем присутствии, я не чувствовал даже в присутствии своих родителей. Если я не могу избавиться от этого страха в присутствии такого подлинного и любящего мастера, то где еще я смогу избавиться? Как мне от него избавиться?
Многое надо понять. Избавление от страха не зависит от кого-то другого. Мастер не может избавить ученика от страха. Потому что страх – внутри, а гуру – снаружи. Самое большее, гуру может создать иллюзию бесстрашия. Тогда этот гуру не является подлинным. Он даст тебе некую уверенность, некую веру. И тебе может казаться, что у тебя исчезли все страхи. Снаружи можно создать смелость и храбрость, но не бесстрашие. Бесстрашие означает, что нет внутри никакой причины для страха. Смелость означает, что внутри есть причина для страха. Но снаружи мы контролируем себя, делаем сильными.
Нет большой разницы между трусом и смелым человеком. Трус не может подавлять свои страхи, а смелый подавляет. Только в этом разница. Так называемые смелые бывают трусливыми внутри. Трус, если приложит усилие, то он может стать смелым. Гуру может сделать тебя смелым. Но бесстрашие достигается только внутри. Нельзя это вложить снаружи. Это не краска и не макияж. Это внутренний опыт. Под внутренним опытом я понимаю, что пока ты не осознал свою внутреннюю душу, бесстрашие не родится
Страх есть, потому что мы считаем себя телом. Мы не только верим в это, но мы это знаем. И тело умрет. Это совершенно ясно, что тело будет уничтожено. Когда наша гибель неизбежна и тело будет уничтожено, как бесстрашие вообще может существовать? Наше исчезновение заставляет нас дрожать. Кажется, что смерть где-то далеко, но на самом деле она рядом. И нет никакой разницы, она будет через 70 лет или через семь дней. Смерть всегда стоит рядом. Нет соседа ближе, чем смерть. Понимание этого вызывает дрожь.
Гуру может создать в вас забвение. Гуру может тебе объяснить, что душа вечна, что ты никогда не умрешь, никто не умирает. Ты можешь это понять, принять, и благодаря этому может создаться некая смелость, но не бесстрашие. Потому что эту теорию тебе дал кто-то другой, это не твой собственный опыт. Кто-то сказал это. Как бы ты ни верил, это не будет 100% верой. Полная, 100% вера придет только после собственного опыта. Пока ты не осознал, что душа бессмертна, пока ты сам не знаешь, бесстрашие не наступит.
Рядом с лжегуру создается смелость. С подлинным мастером страх впервые выходит наружу подлинным образом. При нахождении со мной создалась атмосфера страха. Страх кажется тебе более реальным. Это и будет так, это должно быть так. Потому что должно быть раскрыто то, что у тебя внутри. То, что ты скрывал и подавлял, должно быть выброшено. Там, где ты себя обманывал, все стены самообмана должны быть разрушены. Ты должен появиться обнаженным. Только после этого можно идти дальше.
Тот, кто встал на путь поиска истины, должен начать понимать, что такое ложь. Тот, кто направляется к реальности, тот должен разрушать ложное. Те утешения, та ложная тишина, которую ты собрал вокруг себя, и те цветы, которые ты просто приклеил, которые не имеют корней у тебя внутри, они все отвалятся рядом со мной. И когда они отваливаются, возникает страх. Я тебя не утешаю, что душа вечна.
Первое, что необходимо тебе объяснить – что тело умрет. И ты умрешь. От всего того, что ты считаешь собой, ничего не останется. А о том, что останется, ты не знаешь. Ты умрешь, и тебе полный конец. Никто тебя не сможет спасти – ни теория о бессмертной душе, ни гуру. Все в тебе смертно. Прежде всего, нужно углубить твое осознавание смерти. И тогда дрожь возрастает. И наступит момент, когда кроме страха у тебя ничего не останется. И каждая клетка твоего тела будет полна крика. И когда в каждой клетке ты увидишь горящий огонь смерти, и когда ты горишь в огне гибели, только в этот момент совершается скачок. В тот же момент твое отождествление с телом разрывается. В этот момент твой взор повернется к бессмертию. Тотальное переживание страха приведет тебя к бесстрашию.
Жизнь очень сложна. Это может казаться противоречивым — сначала я погружаю в страх, только после этого ты сможешь войти в бесстрашие. Тебе кажется, проще сделать тебя смелым сразу, спрятав твои страхи, облачив тебя в красивые одежды, красиво раскрасив, тем самым скрыв твою смерть. Сказать, что смерть – твой друг, смерть – это дверь к богу, что ты никогда не умирал и не умрешь. Все эти разговоры приятны для ушей, и тебе кажется, что страх уменьшается, что дрожь исчезает. Но ты все равно будешь сильно цепляться за тело. Потому что сейчас ты не знаешь, кто ты. Когда я говорю, что ты вечен, ты будешь считать вечной ту ложную часть своего Я, ты можешь считать вечным свое эго, а эго не вечно.  Нет ничего более мертвого, чем эго. Нет ничего более ложного, чем эго.  Эго уже мертво. Сначала я встряхну тебя страхом. И в этот момент страх кажется твоей душой. Мучение становится настолько глубоким, что ты даже не можешь спокойно спать. Ты вскочишь с постели, охваченный дрожью, со всех сторон ты будешь видеть смерть. Весь мир готов тебя убить и сожрать, как будто тебя бросили в океан с огромными шумными волнами, готовыми тебя поглотить. Не видно ни берега, ни лодки, никакой опоры. Как бы ты ни орал, никто тебя не услышит. Со всех сторон только бушующие волны, ты и твоя смерть. В глубочайшем осознавании этой смерти случится та трансформация, когда ты выскочишь из своего тела, и впервые ты увидишь и переживешь свою душу. Рядом с истинным мастером первое, что ты переживешь – это беспокойство, мучение, разлуку, и только после этого возникнет то удовлетворение, то понимание бессмертности, откуда сможет вырасти бесстрашие.
Тут следует понять, что обычно мы идем по пути религии из-за собственного страха. Естественно, нам хочется, чтобы кто-нибудь уменьшил наш страх. Смысл не в уменьшении страха, а в полном искоренении этого страха. Суть не в том, чтобы совладать со страхом, а нужно полностью сжечь его. В этом мире мы можем избавиться от только того, что нам будет причинять настолько глубокие страдания, что мы больше не сможем нести этот груз, не сможем больше выдержать. Пока твое страдание от отождествления с телом не так глубоко, и как бы ни объясняли святые люди, просветленные — отбросьте тело, вы не являетесь им, — ты не сможешь отбросить тело и отождествление с ним. Ты можешь слушать, но внутри все равно ты держишься за тело. Каждое утро ты можешь повторять, что ты не являешься телом, но все равно ты знаешь, что ты — тело. Когда тело ранено – ты ранен. Когда тело болеет – ты болеешь. Если тело красиво – ты красив, если тело уродливо – ты уродлив. Тело стареет – и ты стареешь. Тело умрет – и ты умрешь. И сколько бы тебе не объясняли, это все равно создает ложное понимание, без опыта истина не рождается. Поэтому ты пришел сюда, чтобы избавиться от твоих страхов, но я увеличиваю твои страхи. Потому что это и есть метод избавления. Основной принцип нашей сложной жизни – то, что когда ученик приходит к мастеру, желания ученика и мастера противоположны. Это должно быть так, потому что ученик находится во тьме, он не знает, что хорошо для него. Он только думает. Мастер находится в свете, он знает, что хорошо. Поэтому ты приходишь к мастеру по иным причинам, а мастер начинает вести себя по-другому. Пусть это будет твоим индикатором – считает ли мастер истинной ту же причину, по которой ты пришел. Если да, тогда этот мастер тоже находиться во тьме. Ты пришел ко мне из страха, я знаю это. Это не мое дело – уменьшать твои страхи. Пробуди бесстрашие. Но ты не пришел пробудить бесстрашие, но создать некую смелость, храбрость, чтобы ты мог бороться со страхом, и ты этим удовлетворен. Ты удовлетворен незначительными вещами, твоя жажда неглубока, ты хватаешься за соломинку. Ты ищешь эти соломинки, а я знаю, что соломинки не спасают. И ты можешь утонуть из-за этой соломинки. Потому что тот, кто зависит от соломинки, перестанет искать лодку. Для того, кто видит ложный берег, подлинный берег далек. По какой причине ты пришел, меня не интересует. Я поступлю так, как считаю правильным.
На западе в некоторых университетах проводились эксперименты по голоданию. Удивительные результаты были получены. Ты бы никогда не подумал. Человек настолько сложен, и что бы вы ни подумали о нем, окажется ложным. Результаты показали, что есть люди, которые успешно заканчивают голодание, и люди, которые не могут. Тысячи лет мы считали, что человек, который голодает, интроверт, он забывает еду и забывает голод, он хороший медитатор, его сознание погружено в бога. Он глубоко интересуется религией и его молитвы совершенны. А тот человек, который не может голодать, и голод его выводит из равновесия, и он прерывает голодание, мы считаем его экстравертным. У него нет большого интереса и доверия к богу, он не религиозен. Поэтому все религии используют голодание, чтобы делать людей религиозными. Но эксперименты, проведенные психологами, доказывают противоположное. Они говорят, что экстраверты успешнее в голодании, чем интроверты. Экстраверт, у которого взор направлен наружу, успешен в голодании, а интроверт, у которого взор направлен внутрь, не успешен. Давайте глубже разберем это. Это также касается других сфер нашей жизни. Экстраверт живет снаружи. Если он увидит красивую женщину, этого достаточно, чтобы у него возникло вожделение. Если он не увидит красивую женщину, этого может и не возникнет. Если такой человек уединится в лесу, ему будет казаться, что он полностью избавился от похоти. Так как он экстравертен, все его причины находятся во вне. Если до экстраверта доносится запах из ресторана, у него появится желание поесть. Если этот человек в храме, где нет запаха еды, разговоров о еде, еды не видно, он может голодать. Интроверт живет внутри. Когда он голоден, тогда он ищет еду. Экстраверт, увидев еду, становится голодным. Когда у интроверта возникает сексуальное желание, он интересуется женщинами. У экстраверта появляется желание, когда он видит женщину. У экстраверта причины снаружи, из этих внешних причин у него рождаются внутренние желания. У интроверта причины внутри, из этих внутренних причин он начинает действовать. Это означает, что когда вы голодаете, если вы экстраверт, сядьте в храме, и вы сможете довести голодание до конца. Для интроверта это не играет роли. Он будет голодать и в храме – голод есть голод, нет разницы, где он находится. У евреев есть такой праздник – Йом Киппур. В этот день они постятся. В этот день были проведены научные исследования участников. В день Йом Киппур люди идут в Синагогу и весь день проводят там. Обнаружилось, что те, кто был экстравертами, забыли о еде. Те, кто был интровертами, не могли забыть о еде, потому что голод они чувствовали изнутри. Джайны в этой стране делают то же самое. В Парьюшан, день поста, они сидят в храме, обсуждают священные писания, никаких разговоров о еде, ее не видно, нет запаха, они забывают. Причина – снаружи. Но для интровертов это не играет никакой роли. Если они голодны – то они голодны, как бы громко ни обсуждались священные писания.  Дела обстоят противоположным образом. Это означает, что те, кто практикует целибат в лесу, являются экстравертами. Интроверт так не может достигнуть целибата. Экстраверт не может быть духовным. Только интроверт может стать духовным. Потому что тот, кто даже не замечает внутри свой голод и жажду, как он может почувствовать свою душу. Душа находится еще глубже. У кого голод и жажда подвластны внешним обстоятельствам, кто настолько не связан со своим голодом и жаждой, как он может погрузиться внутрь. Экстраверт не может быть духовным, но в так называемых религиозных кругах он может показаться успешным. Интроверт может быть духовным, но в так называемых религиозных кругах он может не показаться духовным. Это удивительный факт. Это означает, что та толпа, которая собирается во имя религии – экстраверты. Религия джайнизм не могла развиваться по этой единственной причине. Их религиозная толпа экстравертна, огромное значение придается голоданию, а в этом интроверт не может быть успешен, а экстраверт успешнее. Если понаблюдать за джайнскими святыми, монахами и мастерами, мы найдем их экстравертными. Поэтому в джайнизме не родился мистицизм, потому что мистик – интроверт. Джайнизм остался такой сухой математикой. Даже их религиозные процессы стали деловыми. У них поверхностная математика – сколько человек воздерживался, сколько постился, как мало ел, что ел, что не ел, когда уснул, когда проснулся – осталась поверхностная математика. Те, кто успешен – все экстраверты, у них нет внутренней духовной мелодии.
Жизнь сложна и противоречива. Тот, кто подавляет свой страх и смел поверхностно, кажется бесстрашным. Такой человек никогда не достигнет бесстрашия. Бесстрашия может достичь тот, кто полностью переживает страхи внутри. Если он переживет, пройдет этот путь, тогда родится бесстрашие. Бесстрашие – не противоположно страху, бесстрашие – это отсутствие страху. Смелость противоположна страху, смелость – это другая грань того же страха. Бесстрашие – это искоренение страха. Очень легко достигнуть смелости. Некой дисциплины хватит. Из труса можно сделать смелого солдата. Некой дисциплиной и системой можно увеличить его смелость. Страх углубляется и уходит внутрь и бессознательное. Сделать человека бесстрашным – почти невозможно. Стать бесстрашным труднее, потому что страх нужно искоренить полностью. Заметь, что если рядом со мной твой страх растет – это хороший признак. Никогда не пытайся стать смелым. Этой попыткой из одной жизни в другую ты несешь этот груз страха. Будь охвачен страхом подобно листьям дерева, раскачивающегося ураганом. Не останавливай себя и не пытайся бороться. Если ты борешься – ты подавляешь. Если ты подавляешь, то это остается. Будь един с этим. Прими, что страх – это твоя судьба. Дрожи, бойся, не старайся подстраиваться, не дисциплинируй себя, не подавляй себя. Позволь страху прийти. Будь полностью потрясен страхом, стань страхом. Вскоре однажды ты поймешь, что страх закончен без твоего вмешательства. Без какой-либо дисциплины страх исчез. И когда ты поймешь, что дрожи больше нет, и каждая клетка свободна от страха. В тот момент ты ощутишь некое расстояние между собой и телом. Некая трещина возникла, исчез мост между тобой и телом. Кто дрожит? Тело не может этого делать, потому что тело – это материя. Душа не может, потому что она вечна. Тогда кто дрожит? Тот мост, который является отождествлением между телом и душой, дрожит. Вся дрожь вызвана им. Страх принадлежит ему. То отождествление, что я есть это тело, та связующая нить дрожит. Она будет дрожать, потому что с одной стороны – мертвое тело, а с другой – вечная душа. Огромная разница между их уровнями. Мост, соединяющий их, всегда будет колебаться. Дрожишь ни ты, ни твое тело. Умрешь ни ты, ни твое тело, потому что тело уже мертво. Как может умереть то, что уже мертво. Ты вечен, нет смерти для тебя. Тогда кто умирает? Тот мост оборвется, он и умрет. Этот мост мы называем эго. Асмита – твое Я. Когда человек умирает, что собственно происходит? Тело в таком же состоянии, в каком оно было до смерти, никакой разницы. Все атомы, все элементы, все остается. Душа та же самая, в ней не происходит никаких изменений. Она вечна. Как произошла смерть? Смерть – это разрушение того, что соединяет их. То вечное, которым было связано временное, разрушилось. Смерть – это дезинтеграция, это некий разрыв, и появляется огромная трещина. Исчез мост, тот мост, который соединял, разрушился. Смерть – это разрушение того моста. Пока вы воспринимаете себя как этот мост, вы всегда будете дрожать, колебаться в страхе. Моя любовь не может разрушить это. Никакая любовь не может. А в тот день, когда исчезнет страх, у вас обязательно появится любовь. В тот день любовь хлынет из вас фонтанами. В жизни человека, который боится, не прорастут цветы любви. Вокруг человека, который в страхе осознанно или неосознанно, всегда будет атмосфера ненависти. Потому что находясь в страхе человек как может любить кого-то. Тот, кто сам дрожит от страха, как он может родить любовь. Тот, кто боится, всегда видит врагов вокруг себя. Как он может любить врагов. Когда со всех сторон нападает разрушение, как он может найти моменты любви. Когда исчезнет внутренний страх, тогда взойдет солнце любви, и та любовь безусловна. Эта любовь не имеет ничего общего с каким-то человеком, а это твое состояние, подобно тому, как сейчас страх – твое состояние. Ты в страхе не по какой-то определенной причине, никто тебя не пугает, ты просто боишься – это твое состояние. Когда изменится это состояние и исчезнет дрожь, ты станешь устойчивым. Эта устойчивость создаст условия для любви. Дрожь создает страх, а спокойствие – любовь. Поэтому любовь – это бесконечное спокойствие. Любовь – это некое внутреннее состояние, то, что Кришна называет Стхитипраггья. В этом состоянии рождается любовь и никогда не исчезает. Подобно пламени свечи, которое может поколебать малейший ветерок, ты тоже колеблешься страхом. Состояние любви – это такое состояние пламени, которое не колеблется, в закрытом пространстве без ветра. Подобно этому и наше состояние любви, только в таком спокойствии рождается любовь. И эта любовь не зависит от конкретного человека, кого ты полюбишь – не важно, но ты просто находишься в состоянии любви. Если ты прикасаешься к камню, твоя любовь течет к нему. Ты смотришь на дерево – твоя любовь течет к нему. Ты можешь посмотреть на небо, на океан, на реку, на все, что приходит тебе, и если вокруг никого нет, и ты один – твоя любовь излучается во все стороны. Так же как пламя свечи продолжает освещать все вокруг, когда никого нет. В этом состоянии любовь – это твоя природа.
Есть два состояния в жизни – любовь и страх. Спутники страха – гнев, ненависть, зависть, соперничество, ревность. То, что мы называем грехом – это все спутники страха. Спутники любви – сострадание, ненасилие, милость — то, что мы называем благодетелью – это все спутники любви. Только два состояния есть в человеке. Страх означает, что ты принял себя за тело. А любовь означает, что ты осознал в себе душу. Поэтому я не говорю о той любви, которая существует между мужем и женой, отцом и сыном, детьми и родителями, я совсем не говорю об этом. Это тоже ловушка страха. Муж боится, жена боится, оба боятся, из-за этого страха они оказываются вместе. Если кто-то стоит рядом, у вас появляется уверенность, кажется, что ты не один. Хотя как бы ни был в страхе другой, его присутствие нас уменьшает наш страх. Это происходит из-за его присутствия. Когда ночью человек идет по темной улице, он свистит. Собственный свист дает ему уверенность и ему кажется, что он смелый. Иногда человек поет, слушая собственный голос ему кажется, что кто-то рядом. В самом процессе пения мы забываем, что темно и никого нет, улица безлюдна, мы погружаемся в пение и забываем об улице. Муж погружается в жену и забывает, и жена в мужа. Мать в ребенка, друг в друга, мы погружаем себя в забвение. В тот момент, когда мы погружаемся в это забвение, мы забываем о том факте, что есть смерть. Страх прячется. Нет, я не говорю о той любви. Я говорю о той любви, которая не связана ни с кем, свободна от привязанностей. Это не значит, что когда любовь рождается, вы не будете любить мужа или жену, детей. Когда такая любовь родится, у вас исчезнет чувство, что ты муж или жена, исчезнет чувство, что твой ребенок – это твой ребенок, будет чувство, что он пришел от бога, ты – просто посредник и твоя любовь будет непрерывно литься через край. И не важно будет, кто заслуживает твоей любви, а кто нет. Ты будешь течь, как река, и любой придет со своей чашей и наберет любви столько, сколько вместит его чаша. Ты делишься безусловно. Моя любовь не может искоренить твой страх. Погружаясь в мою любовь, ты можешь забыть о своем собственном страхе. И если так произойдет, моя любовь послужит наркотиком, который навредит тебе. Поэтому я всегда бдителен в том, чтобы в моей любви твой страх не прятался. Моя любовь – любовь только тогда, когда она выводит наружу твой страх. Я не хочу перебинтовывать твои раны. Мой интерес в томб чтобы твои раны исчезли бесследно. Сколько бы времени и усилий не потребовалось для этого, лишь бы вы полностью исцелились от своих ран. Некуда торопиться. И так вы уже потеряли много жизней, поэтому некуда спешить. Чтобы вы не начали прятать свои раны в этой спешке. Прятать – это всегда легко, удобно перебинтовать, или можно вам дать такое обезболивающее, что вы не будете чувствовать эту боль. Философия и писания – это именно такого рода лекарства. Вы не будете чувствовать свою боль. Раны останутся, а с ними и боль. Истинная религия не заинтересована в том, чтобы вы забыли о своих ранах или спрятали их, она заинтересована только в том, чтобы всю гниль, грязь, боль вырвать с корнями. Чтобы ты полностью освободился от этого.

ОШО

0

Фотовпечатления

Партнеры

Cloudim — онлайн консультант для сайта бесплатно.